À la fin des années 1950, la recherche sur les régions himalayennes connaît un tournant majeur : les enquêtes de terrain des premiers ethnologues professionnels prennent le pas sur les travaux textuels orientalistes. Le Népal, royaume himalayen jamais colonisé, vient de s’ouvrir au monde. Environné d’états dorénavant fermés où s’était illustrée la recherche britannique des administrateurs coloniaux de l’Asie du Sud, il devient un laboratoire centré sur l’ethnologie des minorités dites tibéto-birmanes prises sous la double influence du monde indien et du monde sino-tibétain, une configuration d’une infinie richesse. Engagé après la guerre d’Algérie dans le métier d’ethnologue, Philippe Sagant, à la mémoire duquel ce numéro des Ateliers d'anthropologie est consacré, est un acteur de ce moment pionnier. Ses travaux nouent les exigences de la collecte ethnographique, entièrement à faire au Népal, à une réflexion dépassant les clivages régionaux culturels ou religieux pour développer une anthropologie des sociétés des marges prises entre des forces centralisatrices où les domaines du politique et du religieux sont indissociables. Ils témoignent des réflexions à l’œuvre dans l’aire himalayenne et dans la discipline ethnologique, depuis la formation de Philippe Sagant au musée de l’Homme, sa participation aux RCP des années 1960 et aux institutions créées à cette époque, jusqu’à ses ambitions comparatives sur un modèle de pouvoir archaïque, « le chef élu des dieux ». Son engagement dans la formation à l’université de Nanterre et à l’Inalco a marqué toute une génération. Les écrits de Philippe Sagant, c’est aussi un style très personnel, une voix très moderne par l’importance qu’il attribua à la parole et au vécu de ses informateurs, à la forme en ethnologie, vecteur de l’ethnocentrisme. Cet élan fut brisé par une maladie terrible qui le coupa de la recherche en 1996 jusqu’à son décès en 2015. Pour renouer les fils de ce temps suspendu, ce recueil propose des contributions reprenant certains de ses travaux, qui dialoguent avec des pages inédites issues de ses archives sur le vécu des Limbu de l’est du Népal à la fin des années 1960, période marquante dans l’histoire de ce pays. Il offre aussi la traduction en anglais de deux textes sur le « chef élu des dieux » en milieu hindou et bouddhiste et des inédits tardifs destinés à un public plus large.

Peut-on rompre totalement avec la famille, institution au cœur de l’ordre social ? On a bien souvent en Occident une vision des moines et des moniales marquée par l’idéal chrétien de la clôture et d’une sortie radicale du monde. Pourtant la séparation entre les laïcs et les moines prend des contours très différents de par le monde et les figures de renonçants sont très variées d’une religion à l’autre. La plupart ont en commun le partage d’une forme de vie extrême leur demandant de quitter le monde au sens religieux du terme pour mieux s’y consacrer. Quel modèle de sociabilité le monachisme propose-t-il alors ? Cet ouvrage est la première étude d’ensemble de la vie monastique dans des traditions religieuses et sociales contrastées : moines et moniales en Europe, au Proche-Orient, en Asie, chrétiens d’Occident ou d’Orient, hindous ou Jain, bouddhistes du Theravada, du Mahayana ou du Tantrisme, taoïstes et même Esséniens ou musulmans soufis ou druzes. Ethnologues et historiens réunis ici révèlent que ces religieux pourraient incarner une forme de contestation de la parenté tout en partageant une manière singulière de la réinventer presque à l’infini, voire de créer une sorte de « parenté monastique ». Une utopie ?

Ces pages mêlant dessins, textes et photographie illustrent un certain « art » de la description ethnographique. Elles témoignent d’un genre, la monographie descriptive, que l’on ne pratique plus guère aujourd’hui, mais qui a marqué la formation de Philippe Sagant dans le « musée-laboratoire » à la française des années 1960. Un de ses maîtres, Lucien Bernot, vantait les vertus de la monographie qui peut toujours, tôt ou tard, se prêter à l’analyse structurale, non l’inverse. Il donnait une gr...

En 1978, Sagant consacra un article pionnier à « l’ampleur et à la profondeur historique des migrations népalaises » qui met en relief l’oppression de la nouvelle administration népalaise et le rôle de la colonisation britannique de l’Inde dans l’intensification des migrations au début du xixe siècle. La pertinence de cette analyse générale est illustrée par l’histoire d’un mouvement de migration massif de paysans tharu, des terres sous tutelle d’un petit état himalayen vers des régions devenues britanniques en 1805. Je traite ici de la mobilité des paysans tharu du Terai, région frontière sous exploitée qui connut à cette époque un bouleversement radical avec l’ingérence des Britanniques et la fixation d’une frontière internationale entre deux nouveaux États-nations. Ma contribution s’inscrit dans une approche plus générale du rôle de la mobilité paysanne dans les formations sociales et des contradictions engendrées par l’instauration de territoires sous contrôle de l’état. Ces données éclairent l’organisation sociale tharu — l’importance de la résidence commune, des grandes maisons et des groupements de maisons (villages), fondés sur l’exploitation nécessairement collective d’une terre pionnière —, et le non-attachement au sol des paysans tharu, plus encore, le refus d’un tel attachement pour échapper au paiement de l’impôt et résister à l’emprise de l’État. Sagant insista sur le rôle déterminant joué par les chefs locaux dans l’intensification des migrations. Les chefs tharu ne font pas exception : un corpus d’archives (1726-1840) sur une lignée tharu montre l’évolution du statut d’un de ces chefs et la rupture provoquée par l’emprise de l’administration centrale et l’émergence des États-nations.

"In the last analysis, whether consciously or no, it is always by borrowing from our daily experiences and by shading them, where necessary, with new tints that we derive the elements which help us to restore the past."Marc Bloch, The Historian’s Craft. It is 1970. Philippe Sagant is walking towards the Tibetan Tokpe valley in northeastern Nepal with Motta and Tarang, two Limbu friends from the village of Libang, where he has been conducting a study since 1966. fig. 1 – "The fine team" Right...

Au début des années 1990, catalogues de collectionneurs et expositions ont institué un nouveau genre esthétique, l’art primitif himalayen. L’étude du marché local de Katmandou, lieu de naissance de ces objets dans les années 1970, permet de dégager le contexte marchand où ils ont été sélectionnés, échangés puis classés, dégageant le rôle du tourisme et des voyageurs hippies dans leur circulation. Le marché est un lieu de négociation mais aussi une « constellation culturelle ». L’article s’attache aux conditions de production des narrations qui ont transformé ces artefacts en « objets d’art » et les ont déshabillés des conditions marchandes de leur découverte. Il étudie les supports de ces narrations, les expositions, les catalogues de vente et de collectionneurs qui ont construit les récits d’origine de ces objets, et l’« aura » propice à leur reconnaissance sur le marché de l’art primitif. Entre transcendance bouddhique et chamanisme primordial, ce mythe d’origine dessine un paysage d’utopie, médiatisé par les objets d’art. Ce voyage à rebours vers le lieu où ces objets ont été négociés montre comment les reconfigurations classificatoires se sont opérées, sur le marché local d’abord puis dans les galeries occidentales, et le rôle des marchands puis des collectionneurs dans la naissance d’un art primitif himalayen.

Inaugurée par Kopytoff (1986), l’intérêt pour la biographie culturelle des objets a montré son potentiel heuristique et inspiré de nombreux travaux, plaçant leur changement de statut, voire leur pouvoir d’action, au cœur de la réflexion, ce dans des champs aussi variés que l’étude des collections ou des systèmes techniques. Ce changement de focale interroge ce qui constitue l’objet par-delà sa matérialité et son usage (Thomas, 1991). Les objets circulent en effet au travers de différents syst...

Pioneered by Kopytoff (1986), "the cultural biography of objects" has shown its heuristic potential and inspired numerous works that place the object’s change of status, indeed its empowerment, at the centre of their thinking, in fields as varied as the study of collections or of technical systems1. This change of focus shifts attention to what constitutes the object beyond its materiality and usage (Thomas, 1991). Objects circulate through different value systems...

On a trop souvent enfermé « le dieu du sol » dans le statut de dernier témoin d’un monde révolu, l’essentialisant en même temps que le groupe « tribal » qui le vénérait. Tous les rituels aux divinités du territoire décrits dans ce recueil révèlent une puissance évanescente, ambiguë, dédoublée, démultipliée. Ils mettent en scène le lien entre dedans et dehors, la nécessité des échanges avec l’extérieur, le jeu du « double pouvoir » entre les puissances de la terre « déjà là », et le pouvoir « venu du dehors » qu’il faut se concilier pour assurer la fertilité, dans le contexte spécifique des communautés périphériques des « systèmes galactiques » de l’Himalaya et de l’Asie du Sud et du Sud-Est. Cette postface reprend à son compte l’analyse que fait Marshall Sahlins du thème du « roi venu de l’extérieur », extrêmement répandu dans les récits de fondation, comme une « forme élémentaire de la vie politique » : tous les rituels adressés aux divinités du territoire dévoilent sous diverses modalités liées au contexte politique, ce rapport conflictuel mais vital à l’autre et la nécessaire incorporation de la « puissance de l’altérité » pour fonder une communauté et légitimer l’autorité sur un territoire.

A pioneering figure in Himalayan Studies passed away on 5th February 2018. Born in Scotland in 1923, Alexander William Macdonald enlisted in the army at the age of 17 and discovered Asia during the...