En ce qui concerne la place politi que de la parole, de nombreux auteurs ont mis en opposition, dans les basse s terres d’Amérique du Sud, deux modes ou genres discursifs : les « discour s de chef » – lorsqu’un dirigeant ou simplement un aîné prononce un discour s sur un ton de « conseil » – et les « conversations de chefs » (ou dialogu es cérémoniels), qui se déroulent dans le cadre d’événements intercommunaut aires, à caractère festif et diplomatique. D’un côté, un chef communautaire s’adressant à ses suiveurs, ce qui se déroule dans un contexte d’asymétrie ; de l’autre, une rencontre diplomatique entre chefs, qui se déroule sous le signe de la symétrie ou de la symétrisation. (On sait que ces événements dépassent les limites du linguistique pour s’étendre au domaine de la voix et du geste. On sait également que la « parole » en question ne peut être envisagée en dehors d’une métaphysique qui contredit la séparation entre le langage et le monde.) Je compte revisiter ce contraste à la lumière de la question suivante : de quelle manière ces modes discursifs contribuent-ils à une politique de la multiplicité, c’est-à-dire à une manière de produire des alliances et des collectifs opposés à la centralisation et à la coercit ion ? Et encore : comment ces modes s’actualisent-ils – se transforment-ils de manière créative – lorsqu’on passe à un scénario de négociations avec l es politiques publiques et avec l’État non-autochtone ? Pour ce faire, je m ’appuierai sur différentes théories ethnographiques proposées au cours des dernières décennies par l’ethnologie américaniste, qui inclut de plus en pl us d’auteurs autochtones.
Photographie : Ararapï&nbs p;Trumai "conseille" (amal) ses co-villageois au moment de débu ter l'organisation d'un hopep. Brésil, Mato Grosso, TI Capoti/Jarina , Aldeia Waniwani. Photographie E. de Vienne
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En ce qui con cerne la place politique de la parole, de nombreux auteurs ont mis en oppos ition, dans les basses terres d’Amérique du Sud, deux modes ou genres discu rsifs : les « discours de chef » – lorsqu’un dirigeant ou simplement un aîn é prononce un discours sur un ton de « conseil » – et les « conversations d e chefs » (ou dialogues cérémoniels), qui se déroulent dans le cadre d’évén ements intercommunautaires, à caractère festif et diplomatique. D’un côté, un chef communautaire s’adressant à ses suiveurs, ce qui se déroule dans un contexte d’asymétrie ; de l’autre, une rencontre diplomatique entre chefs, qui se déroule sous le signe de la symétrie ou de la symétrisation. (On sa it que ces événements dépassent les limites du linguistique pour s’étendre au domaine de la voix et du geste. On sait également que la « parole » en q uestion ne peut être envisagée en dehors d’une métaphysique qui contredit l a séparation entre le langage et le monde.) Je compte revisiter ce contrast e à la lumière de la question suivante : de quelle manière ces modes discur sifs contribuent-ils à une politique de la multiplicité, c’est-à-dire à une manière de produire des alliances et des collectifs opposés à la centralis ation et à la coercition ? Et encore : comment ces modes s’actualisent-ils – se transforment-ils de manière créative – lorsqu’on passe à un scénario d e négociations avec les politiques publiques et avec l’État non-autochtone ? Pour ce faire, je m’appuierai sur différentes théories ethnographiques pr oposées au cours des dernières décennies par l’ethnologie américaniste, qui inclut de plus en plus d’auteurs autochtones.
Photographie : Ararapï Trumai "conseille" (amal) ses co-village ois au moment de débuter l'organisation d'un hopep. Brésil, Mato Gro sso, TI Capoti/Jarina, Aldeia Waniwani. Photographie E. de Vienne