En Turquie, les Alévis ont fait de l a danse semah, que l'on peut rattacher à la catégorie plus général e du samâc des Soufis, l'un des éléments clés de leur rituel pléni er, l'ayn-i djem ou « cérémonie collective ».
Ces longues assemblées ont trad
itionnellement lieu l'hiver, une nuit de jeudi à vendredi, et réunissent en
cercle fermé, dans un espace assez grand pour les recevoir, l'ensemble des
villageois, hommes et femmes, sous la houlette d'un guide appelé dédé (« a
ïeul, ancêtre »), dont la charge se transmet de père en fils. Le djem commémore une assemblée tenue hors du temps et de l'espace par Quarante
Saints invisibles ‒ dont les Cinq de l'islam chiite, Muhammet, Ali, Fatma,
Hasan, Hüseyin ‒ que les paroles prononcées ne cessent d'évoquer. Il consi
ste en douze services ou hizmet, série d'actions effectuées par le
dédé et ses officiants locaux, dont la plupart sont faites puis défaites :
il s'agit de balayer le sol, d'étaler puis de rouler un tapis, d'allumer p
uis d'éteindre des chandelles, de distribuer de l'eau, d'apporter un repas,
etc. Toutes s'accompagnent de prières, de bénédictions et de chants, ces d
erniers entonnés et soutenus au luth saz par des musiciens spécial
isés (zakir). L'attention, l'adhésion et la participation des pers
onnes présentes sont, par différents moyens, constamment sollicitées.
Les semah, dansés par les hommes et les femmes mariés et initiés au
son d'une pièce chantée et accompagnée au saz, constituent l'un de
s services. Ils interviennent au point culminant du rituel,dans le cadre et
à la suite de la cantilation en partie mimée du récit de la montée au ciel
du prophète Muhammet (miradjlama), événement ayant donné lieu à son introd
uction auprès des Quarante.
Une des particularités des chants d
e semah est leur adresse à un oiseau migrateur, la grue tourna
. Le passage saisonnier des grues en migration au-dessus de l'Anatolie
est évoqué dans certains chants « profanes », mais chez les Alévis, ce thè
me, traité avec plus de profondeur et d'insistance, apparaît spécifiquement
à l'occasion de la danse rituelle. À Divriği, dans une province du centre
de l'Anatolie foyer de l'alévisme, un semah des grues en particuli
er a retenu l'attention d'un collecteur national dans les années 1960, atti
ré par ce qu'il appelait « ses différents rythmes ». L'ayant à mon tour rec
ueilli auprès d'un dédé de la région, j'en ai effectué l'analyse m
icroscopique, à la recherche des articulations entre le texte du chant, la
structure musicale et le mouvement dansé. Outre la nécessité, selon moi, de
considérer la danse d'un point de vue holistique engageant à la fois l'ore
ille et le corps, l'objectif était de trouver en quoi le semah, ic
i, répondait à son sens étymologique (l'arabe samâc signifiant « a
udition, écoute ») et ce qui faisait le caractère proprement rituel de cett
e écoute, par opposition à ce qui se passe dans la danse festive. Dans cell
e-ci, en effet, les musiciens sont aux ordres des danseurs, alors que dans
le semah de Divriği, ces derniers sont entre les mains du dédé
musicien, et lancés par lui dans une aventure rythmique complexe, des
tinée à susciter leur extrême attention et à les placer au contact physique
du texte chanté, ramenant la danse vers l'écoute primale. Comme la grue, d
ont le chant douloureux meurtrit les coeurs, ils sont ainsi envoyés en péle
rinage à la recherche et à la rencontre de la divinité.
En Turquie, les Alévis ont fait de l a danse semah, que l'on peut rattacher à la catégorie plus général e du samâc des Soufis, l'un des éléments clés de leur rituel pléni er, l'ayn-i djem ou « cérémonie collective ».
Ces longue
s assemblées ont traditionnellement lieu l'hiver, une nuit de jeudi à vendr
edi, et réunissent en cercle fermé, dans un espace assez grand pour les rec
evoir, l'ensemble des villageois, hommes et femmes, sous la houlette d'un g
uide appelé dédé (« aïeul, ancêtre »), dont la charge se transmet de père e
n fils. Le djem commémore une assemblée tenue hors du temps et de
l'espace par Quarante Saints invisibles ‒ dont les Cinq de l'islam chiite,
Muhammet, Ali, Fatma, Hasan, Hüseyin ‒ que les paroles prononcées ne cessen
t d'évoquer. Il consiste en douze services ou hizmet, série d'acti
ons effectuées par le dédé et ses officiants locaux, dont la plupart sont f
aites puis défaites : il s'agit de balayer le sol, d'étaler puis de rouler
un tapis, d'allumer puis d'éteindre des chandelles, de distribuer de l'eau,
d'apporter un repas, etc. Toutes s'accompagnent de prières, de bénédiction
s et de chants, ces derniers entonnés et soutenus au luth saz par
des musiciens spécialisés (zakir). L'attention, l'adhésion et la p
articipation des personnes présentes sont, par différents moyens, constamme
nt sollicitées.
Les semah, dansés par les hommes et les femmes
mariés et initiés au son d'une pièce chantée et accompagnée au saz
, constituent l'un des services. Ils interviennent au point culminant du ri
tuel,dans le cadre et à la suite de la cantilation en partie mimée du récit
de la montée au ciel du prophète Muhammet (miradjlama), événement ayant do
nné lieu à son introduction auprès des Quarante.
Une des partic
ularités des chants de semah est leur adresse à un oiseau migrateu
r, la grue tourna. Le passage saisonnier des grues en migration au
-dessus de l'Anatolie est évoqué dans certains chants « profanes », mais ch
ez les Alévis, ce thème, traité avec plus de profondeur et d'insistance, ap
paraît spécifiquement à l'occasion de la danse rituelle. À Divriği, dans un
e province du centre de l'Anatolie foyer de l'alévisme, un semah d
es grues en particulier a retenu l'attention d'un collecteur national dans
les années 1960, attiré par ce qu'il appelait « ses différents rythmes ». L
'ayant à mon tour recueilli auprès d'un dédé de la région, j'en ai
effectué l'analyse microscopique, à la recherche des articulations entre l
e texte du chant, la structure musicale et le mouvement dansé. Outre la néc
essité, selon moi, de considérer la danse d'un point de vue holistique enga
geant à la fois l'oreille et le corps, l'objectif était de trouver en quoi
le semah, ici, répondait à son sens étymologique (l'arabe samâ
c signifiant « audition, écoute ») et ce qui faisait le caractère prop
rement rituel de cette écoute, par opposition à ce qui se passe dans la dan
se festive. Dans celle-ci, en effet, les musiciens sont aux ordres des dans
eurs, alors que dans le semah de Divriği, ces derniers sont entre
les mains du dédé musicien, et lancés par lui dans une aventure ry
thmique complexe, destinée à susciter leur extrême attention et à les place
r au contact physique du texte chanté, ramenant la danse vers l'écoute prim
ale. Comme la grue, dont le chant douloureux meurtrit les coeurs, ils sont
ainsi envoyés en pélerinage à la recherche et à la rencontre de la divinité
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