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Discutant : Grégory Deshoullière – LAS

L’ethnographe et linguiste Robert Priest, qui travailla dans le Haut Marañón au cours des années 1970, aborda avec une attention toute particulière les contradictions émotionnelles des premiers hommes et femmes awajún convertis au christianisme. Pour Priest (2003, p. 95), le sentiment de culpabilité occupait une place centrale dans le récit autochtone sur leur conversion, mais également au sein de leurs relations quotidiennes : tant avec leurs proches qu’avec les esprits invisibles qui animaient leurs rêves. Ce sentiment de culpabilité englobait diverses émotions : le remords d’avoir transgressé les liens traditionnels et la douleur de ne pas accorder le repos à l’âme d’un parent défunt par un acte de vengeance et l’assassinat de son agresseur. En effet, ce malaise était lié à la persistance du désir de donner la mort au responsable du crime (ou de la maladie), souvent identifié comme un sorcier. Cette souffrance était dès lors motivée par l’éloignement forcé des Awajún chrétiens – et en particulier des professeurs bilingues, leaders émergeants – de leurs anciennes pratiques rituelles – telles que l’usage de plantes hallucinogènes ou les affrontements intercommunautaires et interethniques –, qui étaient toutes sévèrement censurées par les missions évangéliques.
Poursuivant l’analyse, il apparaît dès lors particulièrement éclairant d’observer comment, quelques années plus tard, la génération suivante d’enseignants bilingues aspirant à assumer ouvertement un rôle de prestige politique et d’autorité au sein de leur groupe – les dirigeants autochtones émergents – se heurta comme premier défi à la nécessité de dépasser ce dilemme. Ils y parvinrent grâce à la reconfiguration de tout le système rituel guerrier propre des aents chichám, la prise d’hallucinogènes et le concept de circulation nécessaire du arutam wakaní entre l’ajutap, le guerrier visionnaire et sa victime (Taylor, 2007 ; Rubenstein, 2012). Vers la fin des années 1970, des figures de nouveaux leaders awajún, telles qu’Evaristo Nugkuag, redéfinirent la notion de « guerrier visionnaire », en l’orientant vers un schéma de différends juridiques, de stratégies subtiles et de défis dirigés contre un ennemi proche : une sorte d’alter ego. De la sorte, le leadership autochtone consolidait une nouvelle dimension rituelle du conflit, perçue non plus comme une action de violence explicite et d’élimination physique de l’adversaire, mais comme une forme de tension perpétuelle et latente, une joute stimulante et une compétition entre deux rivaux (parmi deux Alter Ego), au sein de laquelle chaque acteur cherchait à asseoir son prestige et son autorité personnelle à travers une série d’actions exemplaires : en particulier, une théâtralisation de la violence.