On peine à saisir, depuis l’Europe, l’intensité des controverses publiques qui secouent actuellement la recherche sur l’Australie précoloniale. On peine surtout à apprécier à quel point elles débordent du cadre étroit que les industries médiatique et culturelle réservent d’ordinaire à l’archéologie, comme aux Aborigènes. C’est sans doute le premier mérite du livre de l’écrivain australien Bruce Pascoe que d’avoir cristallisé des tensions qui travaillaient jusque-là en souterrain la réception de ces sujets, aussi bien auprès d’un large public que des spécialistes. Car sa lecture ne peut se faire indépendamment des réactions épidermiques qu’a provoquées, chez les uns comme chez les autres, l’énoncé iconoclaste selon lequel les Aborigènes auraient été des agriculteurs sédentaires avant l’arrivée des Européens. De toute évidence, Pascoe a touché un nerf. Et il l’a fait avec suffisamment de cohérence et de perspicacité pour éviter ce silence gêné que l’on accorde d’ordinaire au fabuliste...

Le passé précolonial de l’Australie n’a longtemps semblé constituer qu’un champ mineur de la réflexion archéologique tant il paraissait acquis que le conservatisme social et technique des Aborigènes ne laissait guère de place au changement, sinon sous la forme d’une adaptation passive de chasseurs-cueilleurs itinérants à leur milieu naturel. Encore peu relayés en dehors de l’île-continent, les vifs débats provoqués par le succès de Dark Emu, un livre dans lequel l’écrivain Bruce Pascoe affirme l’existence de l’agriculture et de la sédentarité avant la conquête, permettent de mesurer l’importance inséparablement politique et épistémologique que revêtent les développements récents à cet égard. Aucun autre terme, dit en somme Pascoe, ne peut rendre compte de la réalité des modes de vie aborigènes et d’envisager leur intégration à un avenir postcolonial proprement australien.

Among the most striking images produced in north-east Arnhem Land today are the paintings given to young boys during their first initiation ceremony (dhapi). Skilfully applied on their chest over several hours, while singing and dancing proceeds on the ceremonial grounds nearby, these body paintings act as relational matrixes which locate the initiands within a socio-cosmic web of connections. At the other end of the male ritual life-cycle, the bodies of the deceased undergo a similar process of transfiguration, as they are made to resemble the groups’ most sacred objects, seen to instantiate the powers of specific ancestral beings. In the context of these rituals, the links between clans, places, and ancestral beings are expressed by being made visible on and around the body. Pragmatically composed and displayed for all to see, I suggest that Yolŋu ritual images appear as ‘matter(s) of relations’ par excellence, materialising various sets of social relationships. This paper examines the material logics behind this transfiguration process which, by turning people into ancestors, transform the relations between individuals and groups, between humans and non-human beings, and between the living and the spirits of the dead.

Dans la société yolngu du nord de l’Australie, les technologies audiovisuelles sont mobilisées depuis les années 1970 dans le cadre de politiques de transmission des savoirs rituels. Plus que de simples enregistrements destinés à consigner dans l’urgence des traditions menacées, les productions audiovisuelles permettent de nouvelles formes de médiation de l’expérience religieuse. L’accès à ces documents dans des centres d’archives numériques aborigènes a stimulé une importante activité créative dans la sphère rituelle. De nombreux dirigeants cérémoniels ont ainsi développé une réflexivité critique sur leurs propres pratiques, imaginant de nouveaux moyens de transmettre leurs valeurs religieuses sur des supports tels que la peinture sur écorce et la vidéo. Fondée sur une renégociation permanente du secret et de sa transmission, la diffusion de ces médias génère un mode de relation aux images interactif, non doctrinaire, propice à une multiplication d’interprétations., Since the 1970s in Northern Australia, the Yolngu have mobilized audiovisual technologies for the transmission of ritual knowledge. More than records made to salvage potentially threatened traditions, audiovisual productions give rise to new forms of mediation of religious experience. Access to these documents in community based digital archives has stimulated a significant creative activity in the ritual sphere. Many ceremonial leaders have developed a critical reflexivity on their own practices, imagining new ways to transmit their religious values on mediums such as bark painting and video. Based on a permanent renegotiation of secrecy and its transmission, the diffusion of these media generates a mode of relation to images that is interactive, non-dogmatic and conducive to multiple interpretations.

En 2007, la communauté aborigène de Yirrkala, située au nord-est de la Terre d’Arnhem, inaugurait le projet Mulka, une archive numérique locale doublée d’un centre de production de médias. Le court métrage Two Brothers at Galarra (21 min 19 s, 2008) est l’une des créations filmiques les plus audacieuses du centre. Il met en images trois chants enregistrés par un ethnomusicologue un demi-siècle plus tôt, relatant la résolution rituelle d’un conflit qui opposa deux frères, Binydjarrpuma et Nyepaynga. Il montre leur cheminement à travers le paysage jusqu’au site de Galarra, lieu de leur ultime affrontement. Figurant quatre générations d’hommes du clan des protagonistes, formes anciennes et nouvelles de narrations sont mises en abyme dans le film, transmettant une expression esthétique de la mémoire et de l’expérience du temps., In 2007, the Aboriginal community of Yirrkala, located in north-east Arnhem Land, inaugurated the Mulka project, a local digital archive and media production centre. The short film Two Brothers at Galarra (22’, 2008) is one of the centre’s most audacious filmic creations. It sets into motion three songs that were recorded by an ethnomusicologist half a century earlier, relating the ritual resolution of a conflict that opposed two brothers, Binydjarrpuma and Nyepaynga, showing their progression through the landscape towards Galarra, the site of their ultimate confrontation. Featuring four generations of men of the protagonists’ clan, old and new forms of narration are mises en abyme to transmit through the film an aesthetic expression of memory and of the experience of time.

What is the value of heritage? A source of explosive emotions which oppose the "value" of so-called Western expertise – history of social and human sciences and constant reevaluation of the heritage market – versus the values in "becoming" of the people who recognise themselves in this heritage and who claim it as a foundation for an alternative and better life? In this paper, we examine some of the ways in which different groups in the Pacific reinterpret their heritage in order to redefine their singular values as cultural subjectivities: individual, collective and national, diasporic or transnational in the case of some Indigenous networks (Festival of the Pacific Arts, Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, etc).

Cet article décrit la relation entre les Yolngu, des Aborigènes du nord de l’Australie, et les Macassars, des pêcheurs musulmans venus de l’île Célèbes, en Indonésie. Y sont examinées certaines des interprétations mythiques et rituelles de ces contacts historiques, ainsi que les façons dont les réseaux d’échanges datant du xviie siècle ont été mobilisés afin d’apporter une réponse aux bouleversement sociaux, économiques et politiques liés à la colonisation. On y montre comment cette histoire est actualisée aujourd’hui dans l’ensemble Pacifique plus large., This article describes the relationships between the Yolngu, an Aboriginal people from northern Australia, and the Macassans, a Muslim fishing people from the Indonesian island of Celebes. It discusses some of the mythical and ritual interpretations of these historical contacts, and how trading networks dating back to the 17th century were called upon to make sense of the social, economic and political upheaval that was the mark of colonisation, in order to bring out current interpretations of this history across the larger Pacific region.

Cet article s’intéresse aux manières créatives dont différents groupes aborigènes australiens se saisissent d’interfaces en ligne pour présenter des images choisies de leur culture à une audience globale. Les Yolngu de la Terre d’Arnhem, dans le Territoire du Nord de l’Australie, ont commencé depuis quelques années à se filmer avec des caméras et des téléphones portables et à publier en ligne des vidéos de leur vie quotidienne, de cérémonies, d’événements communautaires, de clips musicaux, de courts-métrages et de déclarations politiques sur des sites de partage de contenus tel YouTube. A travers l’analyse d’un phénomène internet récent, une danse appelée « Zorba the Greek Yolngu style », j’examine les façons dont ces pratiques médiatiques autochtones remettent en question certains stéréotypes sur les cultures « traditionnelles » et donnent lieu à de nouvelles formes auto-produites de visibilité publique, This article concerns the creative ways in which some Australian Indigenous groups are engaging with online interfaces to display select images of their culture to a worldwide audience. The Yolngu of North-East Arnhem Land, in the Northern Territory of Australia, have recently started filming themselves with camcorders and mobile phones to broadcast images of everyday activities, ceremonies, community events, music clips, short fictions and political statements on content-sharing platforms such as YouTube. Through the analysis of a recent internet phenomenon, a dance performance called « Zorba the Greek Yolngu Style », I examine the ways in which online indigenous media practices challenge existing stereotypes about "traditional" cultures and give rise to new self-authored forms of public visibility., Este artículo se interesa en las formas creativas según las cuales diferentes grupos aborígenes australianos utilizan interficies on-line para presentar imágenes seleccionadas de su propia cultura dirigidas a una audiencia global. Los Yolngu del norte-este de la tierra de Arnhem, en el norte de Australia, empezaron hace ya unos años a filmarse con cámaras digitales y teléfonos móviles y a publicar vídeos de su vida cotidiana, ceremonias, acontecimientos comunitarios, clips musicales, cortometrajes y declaraciones políticas en plataformas on-line dedicadas al intercambio de contenidos, como Youtube. A través del análisis de un fenómeno reciente vinculado a Internet –una danza llamada "Zorba el Griego en el estilo Yolngu"– examino las formas a partir de las cuales estas prácticas indígenas ligadas o los media desafían los estereotipos existentes sobre culturas "tradicionales" y dan lugar a nuevas formas autoproducidas de visibilidad pública.

Dr Joseph Neparrŋa Gumbula (1954–2015) was an exceptional man. Born in the small mission settlement of Milingimbi, off the central coast of Arnhem Land, this Gupapuyŋu ceremonial leader spent the last 10 years of his life traveling to museums and archives in Australia and abroad to study, document and digitize expressions of his ancestral legacy. Widely recognized in academia for his knowledge of Arnhem Land material cultures and ceremonial performance, and for his inspiring role as a lecturer and educator, the research methodologies Joe Gumbula put in practice during his career had lasting effects on museum professionals and scholars internationally. They led to a myriad of innovative collaborations within the ‘relational museum’ paradigm and to a broader and finer appreciation of Yolngu systems of value. In this chapter, I draw on the Yolŋu concept of pathways (dhukarr, wayawu) to explore the nature of his engagement with collections and his contribution to value creation processes within and outside of the museum sphere.

Omniprésent sur la scène internationale depuis les années 1980, l'art aborigène australien a fortement contribué à une véritable mondialisation de l'art contemporain. Cet ouvrage propose une histoire de l'art non linéaire, confrontant objets anciens issus de l'art rituel et oeuvres contemporaines dans un même mouvement.

When I first arrived in the Yolngu township of Galiwin’ku to undertake fieldwork for my doctoral thesis at the University of Melbourne and the Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, almost a decade ago to the day, a particular research question had been on my mind for some time. Over the past few years, I had been keenly following the development in Aboriginal Australia of several exciting projects making use of digital technologies – such as the Central Australian Ara Irititja interactive archive1 or Barbara Glowczewski’s Dream Trackers’ CD-ROM conceived with Warlpiri artists from Lajamanu (Unesco Publishing, 2000). Considering the secret-laden nature of Australian indigenous religions and the complex revelatory system that still governs access to knowledge in many parts of the continent, I was particularly intrigued by the ways in which the proliferation of new media may affect the status, circulation and perception of ritual images in contemporary Yolngu society. My ethnography focused on the activities of a newly established community organization called the Galiwin’ku Indigenous Knowledge Centre (GIKC), a pilot program which had just received seed funding from the Northern Territory government to develop its own "Yolngu friendly" digital archive. In a region that had been visited by a continuous string of researchers and collectors since missionary settlement in the 1920s, it had been a long time vision of many North-East Arnhem Land clan leaders to see their for [...]

« Baiame » ; « Banumbirr », « Bayini » ; « Djang’kawu »