L'ouvrage réunit un ensemble de travaux consacrés aux discours et aux langues d'Amazonie et du monde maya, rédigés par des spécialistes de renommée internationale. Les analyses abordent des thématiques phares de l'anthropologie linguistique, à partir d'études de cas issues d'enquêtes de terrain ou d'archives. Des aspects structurels de certaines langues amérindiennes – portant notamment sur l'espace, le temps ou l'agentivité – sont examinés dans une approche discursive et pragmatique. Différentes formes orales, en particulier celles de registres rituels, mais aussi mythiques ou conversationnels, sont étudiées tant pour leurs qualités poétiques que pour leurs modes spécifiques de significations et d'efficacité. La polyphonie énonciative ainsi que l'intertextualité de ces paroles sont mises en lumière, de même que les usages de la vocalité, de la gestualité et d'autres modes co-expressifs de la communication. L'ouvrage met en valeur les paroles étudiées dans leur langue originale et s'interroge, dans une perspective réflexive à la fois contemporaine et historique, sur les révélations et effets produits par la traduction de langues si éloignées des nôtres. Le livre est dédié à Aurore Monod Becquelin, américaniste et ethnolinguiste dont les contributions essentielles aux différents domaines abordés constituent une source d'inspiration pour les auteurs. L'introduction et le chapitre final offrent une présentation historique inédite du parcours de cette chercheuse et du champ des études qu'elle a largement contribué à fonder et à animer en France, en dialogue constant, depuis plus de cinquante ans, avec ses terrains et ses collègues du proche et du lointain.

Dans ce recueil, un ensemble d'anthropologues et de linguistes explore de façon innovante la notion de « frontière épaisse » et les arcanes de l'anthropologie de la nuit. À partir d'une connaissance approfondie de terrains situés aux quatre coins du monde, les contributeurs s'inspirent de l'œuvre de la dédicataire de l'ouvrage, Aurore Monod Becquelin, figure pionnière de l'anthropologie américaniste et cheville ouvrière du développement de l'ethnolinguistique en France. Élaborée sous son impulsion, la notion de « frontière épaisse » invite à considérer les frontières entre catégories comme sujettes à des phases ou états de transitions divers, hétérogènes et productifs de sens. Elle s'avère pertinente pour raffiner l'étude d'une grande variété de domaines, qu'il s'agisse d'espaces, de temps, d'états de la vie et du monde, ou encore du savoir. Dans le présent volume, ce sont des états de guerre et de paix, des divisions territoriales, des cosmologies inversant l'intérieur et l'extérieur, mais aussi des expressions du visible et de l'invisible qui sont scrutées au prisme de cette notion. Le second volet, consacré à l'anthropologie de la nocturnité, émane en partie du précédent puisqu'il interroge la nuit – souvent négligée des anthropologues endormis – non pas comme un état stable en simple alternance avec le jour mais comme un lieu de propriétés particulières pouvant déborder l'obscur et surgir en plein jour, bouleversant les frontières communément reconnues. Renversant le primat trop systématiquement accordé à une perspective diurne, le volume propose de nouvelles explorations, toujours sérieuses, parfois ludiques, de la vie nocturne : dans l'œuvre de Shakespeare et chez les chamanes de l'obscurité, chez les adeptes de l'hypnose, les guerriers nyctophyles ou les saintes en voie de métamorphose. Il y est question de l'apparition de l'éclairage artificiel dans des sociétés traditionnelles, ou encore de savoirs poétiques émergeant de la nuit.

Cette analyse invite à scruter la nuit tseltal sous l’angle de son rôle d’agent de comportements, de pensées, d’attitudes et d’habitudes corporelles chez ces Indiens des Hautes Terres du Mexique.Abritant le sommeil, la nuit permet au rêveur de frayer avec des êtres surnaturels, rendant accessible et visible un cosmos dynamique dans lequel interagissent plantes, animaux, humains et non-humains. Certains traits qui définissent cette nuit dépassent cependant la partie nocturne du nycthémère pour surgir dans son versant diurne, ce que nous appelons des manifestations de la nocturnité. Le déplacement ontologique caractéristique de la nocturnité autorise à situer dans l’inconscient la crainte permanente de son irruption dans la vie des hommes ; ce terreau sous-jacent est perceptible dans les conversations quotidiennes, les contes répétés, les gestes et les comportements d’évitement qui le révèlent. À partir de données de terrain de deux communautés, Bachajon et Aguacatenango, élargies à d’autres villages situés dans les Altos, nous montrons que la composante obscure de la définition de la nuit tseltal est pensée comme, d’une part, dangereuse et susceptible d’être fatale à l’homme mais, d’autre part, nécessaire. Il est ainsi indispensable de se compromettre à la frange du danger et, à force d’efforts au quotidien, de rituels répétés et de prières, d’obtenir les bienfaits nécessaires à la vie en communiquant avec des êtres issus de cette obscurité.

Le terme de « culture » tel qu’il a été forgé par les sciences sociales a été mobilisé, depuis quelques décennies, dans les politiques et les instruments juridiques des institutions nationales et internationales. Malgré cet usage institutionnel fréquent, la comparaison des Fabri-cas révèle l’emploi peu commun du vocable cultura dans les usages sociaux et linguistiques des sociétés amérindiennes (surtout dans les pays hispanophones). D’autres termes, vernaculaires ou d’emprunt ancien, sont en effet employés pour définir des pratiques collectives distinctives et semblent avoir canalisé l’adoption de cultura vers des contextes d’interactions avec des acteurs extérieurs à la communauté (ONGs, projets de développement, tourisme, fonctionnaires d’État, écoles…). Cet usage distinctif et valorisant du terme apparaît néanmoins primordial au bon développement des projets de patrimonialisation et favorise l’essor d’une indianité interculturelle.