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Mes deux enquêtes ethnographiques ont portés sur les Iqar’iyen, une confédération de tribus du Rif Oriental (Maroc) et sur les Meo, une caste guerrière et communauté musulmane endogame (Inde du Nord). Chacune a abouti à la publication d’une monographie. L’ouvrage sur les Iqar’iyen prend en compte une trentaine de récits sur l’honneur et les cérémonies de mariage qui met en rapport cette valeur politique et le rapport à la sainteté et la représentation de la souveraineté marocaine. Celui sur les Meo porte sur les différentes dimensions de la parenté : la terminologie classificatoire, l’alliance de mariage et les cérémonies du mariage comme mise en valeur sous une forme diachronique de la relation frère-sœur. Un troisième ouvrage a porté sur le rapport entre ethnologie et histoire du Maroc en centrant le propos sur la question des frontières, en insistant sur la double reconnaissance entre souveraineté et identité tribale.

Retour à la relation ethnographique

Les deux terrains que j’ai menés sont incomparables en tout point de vue (confédération de tribus dans l’un, caste endogame dans l’autre ; mariage avec la cousine parallèle patrilinéaire dans l’un, interdiction de mariage entre cousins croisés ou parallèles dans l’autre, etc.). Le seul point de comparaison possible concerne la méthodologie d’enquête : c’est-à-dire la relation ethnographique et ses implications sur l’analyse ethnologique. Dans les deux terrains, je n’ai pas été considéré comme un ethnologue, car cette discipline n’avait aucun sens pour les deux communautés. Pour mes interlocuteurs, la parole s’adresse à quelqu’un occupant une position sociale reconnue. Dans le Rif oriental, après une période incertaine, j’ai été assimilé aux jeunes, ces immatures qui doivent écouter les ainés et apprendre l’histoire des ancêtres, les épopées, les tragédies ou les comédies vécues par leur parents ou grands-parents. Chez les Meo, j’ai été intégré dans la parenté, et j’avais des « frères », des « sœurs », des neveux et nièces, des oncles paternels et maternels, etc. Mais je ne devenais pas pour autant un membre à part entière de la société. Il y avait une juste distance à respecter des deux côtés. Mon propos est de montrer comment cette relation ethnographique est à considérer comme une fiction vraie laquelle a été aussi fondamentale dans l’élaboration de données, c’est-à-dire traduire les termes clés locaux, décoder les mécanismes à l’œuvre, comprendre et ordonner l’exposition des données.

La construction de l’objet ethnologique

Généralement on s’interroge sur les modèles théoriques (évolutionnisme, diffusionnisme, fonctionnalisme, structuralisme, etc.), leur évolution et les critiques dont ils sont le sujet. Mon propos est plutôt de me concentrer sur les objets qui ont animé les travaux pionniers de la discipline. Trois d’entre elles élaborés en France, seront considérés : le sacrifice, à partir de l’article de Hubert et Mauss, l’ Essai sur le don de M. Mauss et les structures élémentaires de la parenté de Lévi-Strauss. Elles ont pour intérêt de considérer les mécanismes sociaux qu’ils mettent en œuvre plutôt que leur fonction et d’associer dans le même mouvement, l’analyse de cas spécifiques particulièrement significatifs et les propositions générales. Les débats qu’ils ont suscités, ont été nombreux et soulèvent des questions autant sur les cas étudiés, que sur l’analyse ethnologique et anthropologique. Ils ont porté en particulier sur : Comment considérer les rituels à partir des textes de l’Inde ancienne comme des faits sociologiques ? ; comment les comparer avec les mythes de la Grèce ancienne ? ; comment comparer l’approche du don par Mauss avec celle du Kula par Malinovski ou le potlatch par Boas ? ; peut-on généraliser les sociétés ayant une règle positive de mariage avec différentes catégories de cousins croisés avec les société n’ayant pas ce type de règle ? En fait il s’est avéré qu’après les problématiques d’anthropologie générale, il y a une quatrième étape qui relance le processus d’interrogation : le retour à l’ethnographie considérée non comme une illustration des modèles construits mais comme une nouvelle approche de ces objets ethnologiques.

My two ethnographic investigations have focused on the Iqar’iyen, a confederation of Eastern Rif tribes (Morocco) and on the Meos, a warrior cast and endogamous Muslim community (Northern India). Each study resulted in the publication of a monograph. The Iqar’iyen book presents some thirty accounts of honour and the marriage ceremonies which relate this political value and the relationship to holiness and representation of Moroccan sovereignty. That of the Meos concerns the different dimensions of kinships: classification terminology, marriage alliances and marriage ceremonies as highlighted in a diachronic form of the brother-sister relationship. A third book explores the relationship between ethnology and the history of Morocco, centring the question of border, with an emphasis on the double recognition of sovereignty and tribal identity.

Return to the ethnographic relationship

The two fields where I led my research are incomparable in every respect (tribal confederation in one, endogamous caste system in another; marriage with the parallel patrilineal cousin in one, ban on parallel or cross-cousin marriage in another, etc.). The only possible point of comparison concerns methodology: that is, the ethnographic relationship and its implications for ethnological analysis. In both field locations, I was not considered an ethnologist, as the two communities had no sense of this discipline. For those with whom I conversed, they were talking to someone in a recognized social position. In the Eastern Rif, after an uncertain period, I assimilated with the youth, immatures who must listen to their elders and learn the history of their ancestors, epics, tragedies or comedies lived by their parents of grandparents. Among the Meo, I was integrated into the kinship structure, and I had “brothers” and “sisters”, nephews and nieces, paternal and maternal uncles, etc. But I did not become a full member of society. There was a fair distance to respect between both sides. My intention is to show how this ethnographic relationship should be considered as a true fiction, fundamental in the elaboration of data, that is, in translating local key terms, decoding the mechanisms at work, and understanding and ordering data exposure.

The Construction of the ethnological object

In general, we reflect on theoretical models (evolutionism, diffusionism, functionalism, structuralism, etc), their evolutions, and the critiques to which they are subject. My aim is, rather, to focus on the objects that brought the pioneering works in the discipline to life. Three of these, elaborated in France, will be considered: Hubert and Mauss’ Sacrifice, Mauss’ The Gift, and Lévi-Strauss’ The Elementary Structures of Kinship. These works consider the social mechanisms that they implement rather than their function. Additionally, they relate these mechanisms, presenting us with an analysis of particularly significant specific cases and general propositions. These analyses have provoked numerous debates that raise questions as much about the cases study as about ethnological and anthropological analysis more generally. These questions focused in particular on: how to consider rituals from ancient Indian texts and sociological facts ; how to compare them with ancient Greek myths ; how to compare Mauss’ approach to The Gift with that of the Kula by Malinovski or the potlatch by Boas ; can we generalize societies with rules encouraging marriages between cousins with those without such rules? After these questions of general anthropology, there turns out to be a fourth step that restarts the questioning process: considering the return to ethnography not as an illustration of classic models already built, but as a new approach to these ethnological objects.