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Depuis les années 1990, de nombreuses populations amazoniennes demandent à être reconnues par l’Etat comme « populations traditionnelles », « peuples indigènes » ou encore « communautés quilombolas ». En partant d’une situation ethnographique singulière, la recherche s’intéresse aux catégories de la pensée qui rendent concevables les circulations constatées entre les labels ethno-légaux. Sur ce point, la notion de « mistura » acquiert une importante fondamentale : c’est parce qu’elle est conçue comme non miscible qu’elle autoriserait des « choix ». L’aptitude à la « pureté » ethnique serait alors constitutive du « mélange ». L’émergence en tant qu’acteurs politiques de populations jusque-là qualifiées du terme péjoratif caboclos incite par ailleurs à reprendre la discussion de cette notion dans son double rapport avec, d’une part, l’expression institutionnelle « populations traditionnelles » qui visait à la remplacer et avec, d’autre part, la définition retenue par les cultes urbains selon laquelle elle désigne de puissantes entités invisibles. Or la capacité de transformation (virar) qu’on prête à ces dernières, et qui fait écho à la métamorphose dans les univers amérindiens, se constitue comme un miroir inversé de l’ordre social imposé aux caboclos-hommes qui subiraient leur « mélange ». Pour finir, on défend que la force de symbolisation des expériences sociales par le caboclo invisible lui donne une projection, même inconsciente, hors des espaces cultuels stricto sensu :  la définition métaphorique et ouverte de soi qu’il porte est susceptible d’informer des situations très diverses et parfois très nouvelles, éclairant ainsi les repositionnements des populations locales sur l’échiquier ethno-légal.

https://www.cnrseditions.fr/catalogue/anthropologie-et-mondes-contemporains/le-puzzle-amazonien/

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